معنى الأرض والأراضي من وجهة نظر السكان الأصليين

بالعربي / بالنسبة للشعوب الأصلية ، فإن أراضينا وأقاليمنا ومواردنا هي عناصر أساسية تسمح بالاستمرارية التاريخية واكتمال الحياة والروحانية والتنمية الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والسياسية والبشرية ، المرتبطة بنظرتنا للعالم ، والتي تتكون من العلاقة العميقة مع أمنا الأرض .

يسمح الإطار المؤسسي للشعوب الأصلية ، المعبر عنه من خلال المؤسسات ، وسلطات الأجداد ، ونظام المشاركة السياسية ونظامهم القانوني الخاص ، بالتعايش المنسجم ، والإدارة الإقليمية والحكم.

أحد المساهمات العظيمة التي قدمتها الشعوب الأصلية للمعرفة الغربية هو تصورنا للأرض ، والتي تمثل بالنسبة لنا الحياة نفسها ، إنها موطننا. نحن لا نفهم الأرض على أنها امتداد بسيط لإقليم ما أو كمصدر للإنتاج ، ولكن كمجموعة من العناصر التي تتكون منها ، معبرة عن احترامنا لها.

لهذا السبب ، لا يمكننا التحدث عن عناصر منفصلة. ” بالنسبة لنا ، العالم ليس شيئًا يمكن تقسيمه إلى” صناديق صغيرة “، بل هو شيء متكامل ، بكل مكوناته ، مع كل ما هو موجود في الطبيعة ، مع ما ينتج فيه وفي علاقته بالمعرفة . عالمنا محيط حيث الآلهة والأماكن المقدسة والصخور العظيمة والأنهار العظيمة والجبال. حيث النباتات والحيوانات ، وحيث تشرق الشمس ، والأشعة الشمسية التي تشرب الأرض لتلد. وهناك أيضًا السكان الأصليون ، لكونهم جزءًا من الطبيعة ” ، كما يقول لورنزو مويلاس هورتادو ، وهو من سكان غوامبيانو الأصليين من جنوب غرب كولومبيا.

بموجب هذه المبادئ الراسخة بوضوح ، نحن ، شعب كونا ، نعرف دورنا الصحيح ، وهو الدفاع عن أمنا الأرض. جاء إليها الإنسان لرعايتها وحمايتها وإعالتها. يتم استخدام نفس المبادئ أيضًا عندما يتعلق الأمر بتقديم المشورة للأطفال ، فيما يتعلق بالأم. وهكذا ، يصبح الإنسان ابنا عليه واجب طبيعي للدفاع عن بيتنا ورعايته ودعمه وعدم إساءة معاملته. لا ينشأ الدفاع عن أمنا الأرض فقط من المنفعة المؤقتة التي يمكن أن تقدمها للإنسان ، ولكنه يولد من التزام وامتنان تجاهها.

يفهم آباؤنا الأرض الأم على أنها الأم التي ترحب بنا وتغلفنا وتضفي علينا طابعًا إنسانيًا. تنعكس حياة شعوبنا الأصلية في قوة الأرض نفسها. إن مستقبل شعوبنا الأصلية ، ويوتوبياهم ، ومشروع حياتهم ، يتألف من أمومة الأرض ، ومن العناية الجماعية بالأرض ، ومن قدسية الأرض. لذلك ، عندما يُحرمون من الحق في امتلاك المنطقة أو المحمية أو الإقليم ، فإنهم لا يُحرمون من مصدر طعامهم فحسب ، بل يُحرمون أيضًا من مصدر وجودهم وهويتهم وتاريخهم ودينهم وحقهم غير القابل للتصرف كن شعب كونا ، شعب إمبيرا ، شعب نغابي ، شعب بوغلي ، شعب بريبري ، شعب واونان ، ناسو.

الأرض كأم تؤطر كل ما يعطي الإنسان سببًا وإمكانية أن يكون شخصًا ، ولا يمكّنه فقط من تناول الطعام. وفقًا لهذا التصور ، فإن كمال الإنسان ، نتيجةً لشعب ، لا يحدث إلا بالحيوية التي تمتلكها الأرض الأم ، كما أنها تفتح الطريق أمام الروح بعد الموت. ومن هناك يأتي إلينا السكان الأصليون معاملة الأبناء لنفس الأرض ، والغابة ، والمعاملة الأخوية لأبناء تلك الأم: الأشجار والحيوانات.

لا يستطيع آباؤنا هدم الغابة وتدميرها ، لأنه فقط بالتوازن مع الأرض سنجد توازننا كشعب. بصفتك من السكان الأصليين ، لا يمكن العمل في مزرعة واحدة حتى تتعب ؛ إنها “بحاجة إلى الراحة” ثم تستسلم بزخم أكبر بكثير. “الغابة هي ثلاجتنا الرائعة ، ومتجرنا الرائع للأجهزة ، وسوقنا الرائع. عندما نشعر بالجوع ، نحصل على اللحوم الطازجة من هناك ؛ عندما لا يكون لدينا منزل ، نبحث عن أظافرنا وأسقفنا ؛ عندما نمرض ننتقل إلى جذوره وأوراقه. لذلك علينا حماية ثلاجتنا ، والدفاع عن صيدليتنا ، ومتجرنا للأجهزة. تمامًا كما لا يرغب “Uaga” (غير السكان الأصليين) في أخذ ثلاجته بعيدًا ، لأن لديه طعامًا مخزنًا لعائلته ، لذلك لا يمكننا السماح لهم بالحضور وسرقة ثلاجتنا ، وصيدليتنا ، وسوقنا ، لقد علق بحكمة زعيم كونا حكيم في جلسة لمؤتمر كونا العام. 

إن وعينا بالشعوب الأصلية ، فيما يتعلق بأمنا الأرض ، هو وعي الأطفال الذين يدافعون عن أمهم وليس عن أصحابها الذين يريدون الحصول على المزيد من المال منها ؛ هذا يتعارض مع من يعيش فوقها ، ويستعملها ، ويمكن أن يبيعها لمن يدفع أعلى سعر متى شاء ، لأنها لا تستقبل تاريخها ولا هويتها ، ناهيك عن وجودها في العالم ومعه. الحب والحق في امتلاك أرض شعوبنا الأصلية ، مما يؤدي إلى مطالب الترسيم القانوني لها بسبب التهديد الشره للمكتنزين – ولا يمكن الاستيلاء على مشاريع القوانين التي ولدت من مؤتمراتنا العامة بمفردها بالطريقة السهلة للدستورية أو عدم الدستورية.  

لا يستطيع السكان الأصليون ولا يجب عليهم السماح لهم بمصادرة الأراضي القليلة التي تركناها ، بسبب الكثير من الاكتناز والنهب. لا يتعلق الأمر فقط بموت محاصيلنا ، وتدمير غاباتنا ، وتلوث أنهارنا ، ولكنه يتعلق بشيء أكثر خطورة: موتنا الجسدي والروحي كشعوب ، وموت أدياننا. ، وثقافاتنا. ، من حقنا الأساسي في أن نكون كما نريد على هذه الأرض. ترتبط العلاقات الموجودة بين الأرض والثقافة والدين والهوية والتاريخ في مفهوم وتجربة شعوبنا الأصلية ارتباطًا وثيقًا لدرجة أن إزالة أحد العناصر يعني قتل العناصر الأخرى. لهذا السبب صراخنا عالي ، لأن لا أحد يريد أن يموت في الحياة. 

طالما أن المجتمع الغربي لا يفهم هذه المبادئ ويستمر في ممارسة منطق عالم من التراكم اللامحدود ، طالما أن الطريقة غير المنطقية التي تستغل بها مصالح رأس المال الموارد الطبيعية ، مما يتسبب في اختلال التوازن البيئي ، ستستمر ، سيستمر كوكبنا ، والإنسان من خلال تدمير الطبيعة يدمر نفسه. لا يكفي إنقاذ العالم بخطب عن “التنمية النظيفة” و “التنمية المستدامة” ؛ لإنقاذ كوكبنا يجب أن نتعلم من الشعوب الأصلية. إذا لم نبذل جهدًا لرعاية أمنا الأرض ، فستستمر المشاكل البيئية في العالم.

بقلم أبي نبا . في لغة السكان الأصليين في كونا تعني “جد السهل”. بهذا الاسم ، تم تحديد Nelson De León Kantule ، العضو التنفيذي في Asociación Kunas Unidos por Napguana (KUNA). لقد عمل كمتواصل مع السكان الأصليين لمدة 15 عامًا ، وهو ما فعله لزيارة الأماكن والمشاركة في المنتديات والاجتماعات الدولية للتواصل مع السكان الأصليين والتعلم من التجارب المختلفة لخدمة الشعوب الأصلية على المستويين الوطني والدولي. 

المصدر / ecoportal.net